陽貨第十七(양화제십칠)
17-1[편집 | 원본 편집]
陽貨欲見孔子 ,孔子不見 ,歸孔子豚 .孔子時其亡也 ,而往拜之 .遇諸塗 .謂孔子曰 : “來 !予與爾言 .”曰 , “懷其寶而迷其邦 ,可謂仁乎 ?”曰 , “不可 .” “好從事而亟失時 ,可謂知乎 ?”曰 , “不可 .” “日月逝矣 ,歲不我與 .”孔子曰 , “諾 ,吾將仕矣 .”
17-2[편집 | 원본 편집]
子曰 , “性相近也 ,習相遠也 .”
17-3[편집 | 원본 편집]
子曰 , “唯上知與下愚不移 .”
17-4[편집 | 원본 편집]
子之武城 ,聞弦歌之聲 .夫子莞爾而笑曰 , “割雞焉用牛刀 ?”子游對曰 , “昔者偃也聞諸夫子曰 , ‘君子學道則愛人 ,小人學道則易使也 .’”子曰 , “二三者 !偃之言是也 .前言戱之耳 .”
17-5[편집 | 원본 편집]
公山弗擾以費畔 ,召 ,子欲往 .子路不說 ,曰 , “末之也已 ,何必公山氏之之也 ?”子曰 , “夫召我者 ,而豈徒哉 ?如有用我者 ,吾其爲東周乎 ?”
17-6[편집 | 원본 편집]
子張問仁於孔子 .孔子曰 , “能行五者於天下爲仁矣 .” “請問之 .”曰 , “恭寬信敏惠 .恭則不侮 ,寬則得衆 ,信則人任焉 ,敏則有功 ,惠則足以使人 .”
17-7[편집 | 원본 편집]
佛肹召 ,子欲往 .子路曰 , “昔者由也聞諸夫子曰 , ‘親於其身爲不善者 ,君子不入也 .’佛肹以中牟畔 ,子之往也 ,如之何 ?”子曰 , “然 ,有是言也 .不曰堅乎 ,磨而不磷 ,不曰白乎 ,涅而不緇 .吾豈匏瓜也哉 ?焉能繫而不食 ?”
17-8[편집 | 원본 편집]
子曰 , “由也 !女聞六言六蔽矣乎 ?”對曰 , “未也 .” “居 !吾語女 .好仁不好學 ,其蔽也愚 ,好知不好學 ,其蔽也蕩 ,好信不好學 ,其蔽也賊 ,好直不好學 ,其蔽也絞 ,好勇不好學 ,其蔽也亂 ,好剛不好學 ,其蔽也狂 .”
17-9[편집 | 원본 편집]
子曰 , “小子何莫學夫詩 ?詩 ,可以興 ,可以觀 ,可以羣 ,可以怨 .邇之事父 ,遠之事君 ,多識於鳥獸草木之名 .”
17-10[편집 | 원본 편집]
子謂伯魚曰 , “女爲周南 召南矣乎 ?人而不爲周南 召南 ,其猶正牆面而立也與 ?”
17-11[편집 | 원본 편집]
子曰 , “禮云禮云 ,玉帛云乎哉 ?樂云樂云 ,鐘鼓云乎哉 ?”
17-12[편집 | 원본 편집]
子曰 , “色厲而內荏 ,譬諸小人 ,其猶穿窬之盜也與 ?”
17-13[편집 | 원본 편집]
子曰 , “鄕愿 ,德之賊也 .”
17-14[편집 | 원본 편집]
子曰 , “道聽而塗說 ,德之棄也 .”
17-15[편집 | 원본 편집]
子曰 , “鄙夫可與事君也與哉 ?其未得之也 ,患得之 .旣得之 ,患失之 .苟患失之 ,無所不至矣 .”
17-16[편집 | 원본 편집]
子曰 , “古者民有三疾 ,今也或是之亡也 .古之狂也肆 ,今之狂也蕩 ,古之矜也廉 ,今之矜也忿戾 ,古之愚也直 ,今之愚也詐而已矣 .”
17-17[편집 | 원본 편집]
子曰 , “巧言令色 ,鮮矣仁 .”
공자가 말했다: “세련된 말을 하고, 표정을 잘 꾸미는 사람치고 어진[仁] 사람은 드물다.”
참고사항: 학이편 3장과 동일한 내용이다. 장절간 전체적 맥락상 일부러 중복해서 넣었다는 견해가 있다.
17-18[편집 | 원본 편집]
子曰 , “惡紫之奪朱也 ,惡鄭聲之亂雅樂也 ,惡利口之覆邦家者 .”
17-19[편집 | 원본 편집]
子曰 : “予欲無言 .”子貢曰 , “子如不言 ,則小子何述焉 ?”子曰 : “天何言哉 ?四時行焉 ,百物生焉 ,天何言哉 ?”
공자가 말했다: “아무 말도 안하고 싶다.”
자공이 말했다: “선생님께서 말을 안하시면 저희는 무엇을 배워 알리겠습니까?”
공자가 말했다: “하늘이 뭔 말을 하더냐? 사시사철이 가고, 온갖 물건이 나는데, 하늘이 뭔 말을 하더냐?”
참고사항: 아무것도 안하고 싶다
17-20[편집 | 원본 편집]
孺悲欲見孔子 ,孔子辭以疾 .將命者出戶 ,取瑟而歌 ,使之聞之 .
유비(孺悲)가 공자를 뵈려 했으나, 공자는 질병을 들어 사양하였다. 공자의 명령을 받은 자가 문 밖에 나오자, (공자는) '큰 거문고[瑟]'를 뜯으며 노래를 불러 듣게 하셨다.
참고사항: 언뜻 보면 공자가 무례한 행동을 한 것 같지만, 불설지교(不屑之敎)를 한 것이라는 견해도 있다. 물론 공자의 정확한 의도는 알 수 없다.
'큰 거문고[瑟]'(슬)는 고대 중국의 악기로, 25개의 현을 가진 악기이다. 우리나라 거문고[琴]와 유사하지만 더 커서 '큰 거문고'로도 불렸다.
17-21[편집 | 원본 편집]
宰我問 : “三年之喪 ,期已久矣 .君子三年不爲禮 ,禮必壞 ,三年不爲樂 ,樂必崩 .舊穀旣沒 ,新穀旣升 ,鑽燧改火 ,期可已矣 .”子曰 : “食夫稻 ,衣夫錦 ,於女安乎 ?”曰 , “安 .” “女安則爲之 !夫君子之居喪 ,食旨不甘 ,聞樂不樂 ,居處不安 ,故不爲也 .今女安則爲之 !”宰我出 .子曰 : “予之不仁也 !子生三年 ,然後免於父母之懷 .夫三年之喪 ,天下之通喪也 ,予也有三年之愛於其父母乎 !”
재아가 물었다: “삼년상은 기간이 너무 깁니다. 군자가 삼년이나 예(禮)를 생각하지 않으면, (그동안 익혔던) 예의 경지는 반드시 무너질 것입니다, 삼년이나 악(樂)을 생각하지 않으면, (그동안 익혔던) 악의 경지는 반드시 무너질 것입니다. 묵은 곡식이 없어지고 햇곡식이 무르익으며, 새 불을 일으키는 의식을 하는, 그 정도의 기간(1년)이면 충분합니다.”
공자가 말했다: “(상중에) 쌀밥을 먹고 비단옷을 입는 것이 너에게는 편안하더냐?”
재아가 말했다: “편압합니다.”
(공자가 말했다:) “네가 편안하다는데 그렇게 해라! 무릇 군자가 상중에 있을 때는, 맛 좋은 음식을 먹어도 맛이 느껴지지 않고, 음악을 들어도 즐거움이 느껴지지 않으며, 집에 있어도 편안하지 않가 때문에, 그렇게 하지 않는 것이다. 지금 네가 편안하다니 그렇게 해라!”
재아가 나갔다.
공자가 말했다: “여(재아의 이름)는 어질지[仁] 못하구나! 자식이 태어나서 삼년이 지난 후에야, 부모의 품에서 벗어나게 된다. 삼년상을 하는 것도 하늘아래 누구에게나 적용되는 통상적인 상례이건만. 여도 그 부모로부터 삼년의 사랑을 받았을 텐데!”
참고사항: 이 절부터 적어도 24절까지는 같은 자리에서 제자들과의 대담이 이루어진 것으로 추정된다.
17-22[편집 | 원본 편집]
子曰 : “飽食終日 ,無所用心 ,難矣哉 !不有博奕者乎 ?爲之猶賢乎已 .”
(누군가 어떤 질문을 했다) 공자가 말했다: “해질 때까지 배불리 먹고도 마음[心]쓰는 곳이 없다면, 난감할 따름이다! 장기나 바둑같은 것은 하지 않느냐? 그런 것이라도 하는 것이 (마음을 쓰지 않는 것보다) 차라리 낫겠지.”
참고사항: 질문이 무엇이었는지 잘 생각해보아야 한다. 질문이 어처구니가 없어 삭제되었거나 질문을 의도적으로 삭제했거나 답변만으로 충분해서 논어의 편집과정에서 삭제되었어도, 공자가 마음[心]을 쓰는 것에 대하여 말했기 때문에 답변은 논어에 실려있다는 것을 고려해야 한다.
17-23[편집 | 원본 편집]
子路曰 : “君子尙勇乎 ?”子曰 , “君子義以爲上 ,君子有勇而無義爲亂 ,小人有勇而無義爲盜 .”
자로가 말했다: “군자는 용기를 숭상합니까?”
공자가 말했다: “군자는 의로움[義] 으뜸으로 여긴다. 군자가 용기만 있으면서 의로움이 없으면 세상을 혼란스럽게 하고, 소인이 용기만 있으면서 의로움이 없으면 도둑질이나 한다.”
17-24[편집 | 원본 편집]
子貢曰 : “君子亦有惡乎 ?”子曰 : “有惡 .惡稱人之惡者 ,惡居下流而訕上者 ,惡勇而無禮者 ,惡果敢而窒者 .”曰 : “賜也亦有惡乎 ?” “惡徼以爲知者 ,惡不孫以爲勇者 ,惡訐以爲直者 .”
자공이 말했다: “군자 또한 싫어하는 것이 있겠습니까?”
공자가 말했다: “싫어하는 것이 있다. 다른 사람의 잘못을 저울질하는 것을 싫어하며, 저잣거리에서 있으면서 윗 책임자를 헐뜯는 것을 싫어하며, (행동에) 용기는 있지만 예(禮)가 없는 것을 싫어하며, (행동에) 과감함은 있지만 융통성이 없는 것을 싫어한다.”
{공자가 말했다, 자공이 말했다}: “사(賜;자공의 이름)도 싫어하는 것이 있느냐?”
(자공이 말했다): “아는 게 미묘하면서도[徼] 일컬어 안다고 하는 것을 싫어하고, 불손한 행동을 일컬어 용감하다고 하는 것을 싫어하며, 남의 잘못을 폭로하는 것을 일컬어 자신은 정직하다고 하는 것을 싫어합니다.”
참고사항: 자장편 20장에 군자가 하류에 머무르기 싫어한다는 자공의 말이 등장한다.
일부 주석에서는 공자가 자공에게 질문하는 것이 아니라 자공이 이에 대한 답변으로 "저도 싫어하는 것이 있습니다."라고 말한 뒤 세 가지를 열거했다고 해석한다.
徼를 대다수의 주석이 남의 지식을 훔친 것으로 해석하는데, 맥락상 자공이 싫어하는 것은 잘 알지도, 용기가 뭔지도, 정직이 뭔지도 모르면서 행동하는 것을 의미하는 것이다.
17-25[편집 | 원본 편집]
子曰 : “唯女子與小人爲難養也 .近之則不孫 ,遠之則怨 .”
공자가 말했다: “오직 여자와 소인은 교육하기 어렵다. 그들과 가까워지면 그들은 배운대로 따르지 않고, 그들과 멀어지면 그들은 배운 내용을 비방한다.”
참고사항: 무려 2500년 전 시대상 내지 사상이고, 그것의 번역어일 뿐입니다. 군자의 대칭어인 소인에 주목하여 해석하시기 바랍니다.
不孫은 不遜(불손하다의 어근)을 뜻하는 것일 수도 있으나, 孫 자체에도 순종하다라는 뜻이 있고, 순자를 손자 혹은 손경자라고도 표기했던 예가 있으므로 불순하다를 뜻하는 것일 수도 있다. 그러나 어떤 뜻을 대입해도 의미상 동일한 뜻이 된다.
17-26[편집 | 원본 편집]
子曰 : “年四十而見惡焉 ,其終也已 .”
공자가 말했다: “나이 사십에 미움을 받는다면, 그 (인생은) 끝난 것일 뿐이다..”
각주
- ↑ '오칭인지오자'로 읽기도 한다.