논어/요왈

堯曰第二十(요왈제이십)

20-1

堯曰(요왈): “咨(자)! 爾舜(이순)! 天之曆數在爾躬(천지역수재이궁), 允執其中(윤집기중)! 四海困窮(사해곤궁), 天祿永終(천록영종).” 舜亦以命禹(순역이명우). 曰(왈): “予小子履(여소자리), 敢用玄牡(감용현모), 敢昭告于皇皇后帝(감소고우황황후제). 有罪不敢赦(유죄불감사). 帝臣不蔽(제신불폐), 簡在帝心(간재제심)! 朕躬有罪(짐궁유죄), 無以萬方(무이만방); 萬方有罪(만방유죄), 罪在朕躬(죄재짐궁).” 周有大賚(주유대뢰), 善人是富(선인사부). “雖有周親(수유주친) 不如仁人(불여인인); 百姓有過(백성유과), 在予一人(재여일인).” 謹權量(근권량), 審法度(심법도), 修廢官(수폐관), 四方之政行焉(사방지정행언). 興滅國(흥멸국), 繼絶世(계절세), 擧逸民(거일민), 天下之民歸心焉(천하지민귀심언). 所重(소중): 民(민), 食(식), 喪(상), 祭(제). 寬則得衆(관즉득중), 信則民任焉(신즉민임언), 敏則有功(민즉유공), 公則說(공즉열).

요임금이 말했다. “아아! 그대 순이여! 하늘의 역수(曆數)가 그대에게 옮겨갔으니, 성실히 그 중정의 도를 고집하라! 천하가 곤궁해지면, 하늘이 주신 봉록도 영원히 끝날 것이다.”
순임금도 이 말을 우임금에게 명했다.
(상나라 탕왕이 하나라에 반란을 일으키면서) 말했다: “나 소자 리는, 감히 검은 소를 바쳐, 감히 황황후제(상제)께 명백히 고하나이다. 죄 있는 이(걸왕)를 감히 용서하지 아니할 것입니다. (따라서 걸왕을 벌하려는 것을) 상제도 신하도 막지 못할 것이니, (오직 반역하려는 나를) 탄핵하는 것은 상제의 마음에 달려있습니다! 그것(반역을 일으키는 것)이 저의 죄라면, 만방의 백성과는 관계 없지만; 그것이 만방의 백성의 죄라면, 그 죄의 책임은 저에게 있습니다.”
주나라가 (은나라를 멸하면서) {커다란 이득, 올바른 정치}[大𧶘]을 오게 하자, 이에 착한 이들이 부유하게 되었다. (주나라 무왕이 말했다.)“비록 주의 친족이 있으나 어진 사람만 못하고; 백성의 잘못이 있으면, 그것은 모두 나 한 사람의 잘못이다.”
(은나라 주왕과 달리) 저울질을 엄하게 하고, 법도를 밝게 하며, 폐지되었던 관청을 다시 세우자, 사방의 행정이 (바로) 가게 되었다. 멸망한 나라를 다시 봉하고, (선대 성군들의) 끊어진 대를 다시 잇게 하고, {뛰어난, 숨은} 백성을 등용하니, 천하의 백성이 마음을 돌리게 하였다. 중요하게 여기신 것은: 백성의 식량, 장례, 제사이다. 관대하면 즉 민중을 얻게 되고, {성실, 진실}[信]하면 즉 백성이 신임하게 되고, 민첩하면 즉 (국가에) 공로가 있게 되고, 공정하면 즉 (백성이) 복종하게 된다.

20-2

子張問於孔子曰(자장문어공자왈): “何如斯可以從政矣(하여사가이종정의)?” 子曰(자왈): “尊五美(존오미), 屛四惡(병사악), 斯可以從政矣(사가이종정의).” 子張曰(자장왈): “何謂五美(하위오미)?” 子曰(자왈): “君子惠而不費(군자혜이불비), 勞而不怨(노이불원), 欲而不貪(욕이불탐), 泰而不驕(태이불교), 威而不猛(위이불맹).” 子張曰(자장왈): “何謂惠而不費(하위혜이불비)?” 子曰(자왈): “因民之所利而利之(인민지소리이리지), 斯不亦惠而不費乎(사불역혜이불비호)! 擇可勞而勞之(택가로이로지), 又誰怨(우수원)? 欲仁而得仁(욕인이득인), 又焉貪(우언탐)? 君子無衆寡(군자무중과), 無小大(무소대)無敢慢(무감만)斯不亦泰而不驕乎(사불역태이불교호)? 君子正其衣冠(군자정기의관), 尊其瞻視(존기첨시), 儼然人望而畏之(엄연인망이외지), 斯不亦威而不猛乎(사불역위이불맹호)!” 子張曰(자장왈): “何謂四惡(하위사악)?” 子曰(자왈): “不敎而殺(불교이살) 謂之虐(위지학); 不戒視成(불계시성) 謂之暴(위지폭); 慢令致期(만령치기) 謂之賊(위지적); 猶之與人也(유지여인야), 出納之吝(출납지린), 謂之有司(위지유사).”

자장이 공자에게 물었다: “어떻게 하면 정사에 참여해도 되겠습니까?”
공자가 말했다: “다섯 가지 아름다운 덕을 숭상하고 네 가지 {추한, 악한} 덕을 배척한다면 정사에 참여해도 될 것이다.”
자장이 말했다: “다섯 가지 아름다움이란 무엇입니까?”
공자가 말했다: “군자는 베풀되 낭비하지 않으며, (백성을) 일하게 하되 원망받지 않으며, 의욕을 가지되 탐하지 않으며, 태연하되 교만하지 않으며, 위엄이 있으되 맹수와 같지 않다.”
자장이 말했다: “베풀되 낭비하지 않는다는 것이 무슨 뜻입니까?”
공자가 말했다: “백성에게 이롭다 여기는 것을 이롭게 하는 까닭에, 이것을 ‘베풀되 낭비하지 않는다’고 판단하지 않을 수 있을 것인가! 일할 만한 것을 택하여 일하게 하는 까닭에, 또 누가 원망하겠는가? 인(仁)한 것에 의욕을 가져 인(仁)을 얻는데, 또 무엇을 더 탐하겠는가? 군자는 중하고 과한 것, 작고 큰 것에 구애되지 않으니, 감히 교만할 수 없어, 이것을 ‘태연하나 교만하지 않는다’고 판단하지 않을 수 있을 것인가? 군자는 그 의관을 바르게 하고 , 그 바라보는 눈매를 높이니, 엄숙하고 위엄이 있어 사람들이 바라보면 경외하지 않을 수 없으니, 이것을 어찌 ‘위엄이 있으되 맹수와 같지 않다’고 판단하지 않을 수 있을 것인가!”
자장이 말했다: “네 가지 추함이란 무엇입니까?”
공자가 말했다: “(백성에게) 가르치지도 않고 죽이는 것을 (백성을) 학대한다고 하며; (백성에게) 훈계하지 않고 된 일을 성취된 결과로만 비교하는 것을 (백성에게) 난폭하다고 하며; 늦게 명령하고서 기한 안에 달성하게 재촉하는 것을 (백성을) 해친다 하며; 마땅히 사람들에게 주어야 할 것을 오히려 아깝게 여기는 것을 벼슬아치라 한다.”

20-3

子曰(자왈): “不知命(부지명), 無以爲君子也(무이위군자야); 不知禮(부지례), 無以立也(무이립야); 不知言(부지언), 無以知人也(무이지인야).”

공자가 말했다: “천명을 알지 못하면서, 군자가 될 수 없고; 예를 알지 못하면서 바로 설 수 없으며; 말을 알지 못하면서 사람을 알 수 없다.” 지천명(知天命), 이립(而立), 지학(志學)과 관계 깊다.