가톨릭

가톨릭(Catholic)[1], 또는 천주교(天主敎)는[2][3] 기독교의 한 종파이며 세계 최대의 종교 조직[4]이다. 사도 베드로의 후계자를 자처하는 교황을 수장으로 한다. 1517년 마르틴 루터종교 개혁으로 개신교와 갈라졌다. (1054년 정교회와 가톨릭이 갈라졌지만, 이는 동등한 지위를 갖고 있던 두 중심지가 서로 분리된 것이지 어느 한 쪽이 떨어져나갔다고 표현하는 것은 적절하지 않다. 두 종파는 하나의 보편교회를 이룬다.)

1 교리[편집]

개신교와 달리 가톨릭에서는 성인 공경[5], 교황과 교회에 대한 권위 인정, 성전(거룩한 전승)에 대한 권위 인정, 개신교에는 존재하지 않는 5개의 예식을 비롯한 7개의 성사[6]의 필요성에 대한 믿음, 성찬 예식을 통해 빵과 포도주가 실제로 예수의 몸과 피로 변화한다는 믿음 등 교리적 차이점이 존재한다.[7]

가톨릭의 예배 의식을 미사라고 부른다.[8] 가톨릭의 교회 체계는 제2차 바티칸 공의회 이전에는 교황-추기경-대주교-주교-신부의 엄격한 피라미드식 위계질서를 따르는 구조로 되어 있었다.현재 위계질서는 성직자에서만 존재하며 성직자,수도자,평신도는 모두 동등한가치를 지닌다고 한다.[9]

현재 가톨릭 신자는 세계적으로 약 12억 명으로, 그 어떠한 종교 조직보다도 막강한 사이즈를 자랑한다.

1.1 가톨릭 4대 교리[편집]

가톨릭 교회의 가장 기본이 되고 중요한 네 가지 교리.

위급한 환자에게 4대 교리를 가르치고 대세(위급한 사람에게 주는 세례성사)를 줄 수 있다.

가톨릭 4대 교리는 다음과 같다.

1.1.1 천주존재 (天主存在)[편집]

창조주이신 하느님이 계시다는 교리.

하느님은 만물이 있기 전부터 항상 계시고 앞으로도 영원히 계시며, 모든 만물을 창조하신 완전하고 무한한 분이시다.

1.1.2 삼위일체 (三位一體)[편집]

삼위이신 하느님께서는 한 분이시라는 교리.

한 분이신 하느님은 나눌 수는 없지만 성부, 성자, 성령 세 위격으로 계신다.

성부께서는 창조를, 성자께서는 인간 구원을, 성령께서는 인간의 성화(聖化)를 이끄신다.

1.1.3 상선벌악 (賞善罰惡)[편집]

하느님께서는 착한 이에게 상을 주신다는 교리.

사람에게는 불사불멸의 영혼이 있어 이 세상에서 행한 행실대로 영원한 상을 받거나(천국), 영원한 벌(지옥)을 받는다.

1.1.4 강생구속 (降生救贖)[편집]

하느님의 아들이 사람이 되시어 인류를 구원하셨다는 교리.

하느님의 외아들이신 예수 그리스도께서는 사람의 모습을 취하시어 이 세상에 오셨으며, 인간을 가르치시고 우리를 대신하여 십자가 위에서 희생제물이 되심으로써 우리를 구원하셨다.

1.2 가톨릭의 성사[편집]

1.2.1 세례[편집]

항목 참조. 개신교의 세례와는 다음과 같은 차이점이 있다.

  • 개신교의 세례는 이미 구원을 받은 사람이 그것을 교우들 앞에서 공식적으로 확인을 받는 예식이지만, 가톨릭의 세례는 구원을 받기 위해 필요한 신의 은총을 주입시키는 수단이다. 때문에 긴급한 상황에 놓인 응급환자가 세례받기를 원할 경우, 평신도는 물론 가톨릭 신자가 아닌 사람이라고 하더라도 유효한 세례를 줄 수 있다. 다만 이런 경우에는 상황이 정리된 뒤에 교회에 상황을 알려야 한다.
  • 개신교의 세례는 간단한 교리교육만 거치면 누구나 쉽게 받을 수 있지만, 가톨릭의 세례는 최소 6개월에서 최대 1년의 예비신자 교리반 교육 이수를 거쳐야 받을 수 있다.
  • 세례를 받으면 세례명을 부여받을 수 있다. 세례명을 정하는 것은 성서적 근거에 의해 시작되었다. 아브람이 아브라함으로[10] 시몬이 베드로로[11], 사울이 바오로로 바뀐 것이 그 근거다. 세례명은 주로 성인품에 오른 성인들 중에서 선택할 수 있다. 본인이 따르고 싶은 사람의 이름을 정하는 것이 원칙이지만, 본인의 생일과 같은 축일의 세례명을 고르는 경우도 많다. 세례명은 한번 정하면 영원히 바꿀 수 없으므로 신중하게 결정해야 한다.

1.2.2 성체[편집]

빵과 포도주를 가지고 예수의 죽음을 재현하는 예식. 개신교의 성찬식과는 다음과 같은 차이점이 있다.

  • 개신교의 성찬식은 예수의 죽음을 기념하여 실시하는 기념 행사이지만, 가톨릭의 성체성사는 실제로 빵과 포도주를 신에게 바치는 제사이다.
  • 개신교의 성찬식에서는 빵과 포도주는 예수의 몸과 피를 상징하는 상징물일 뿐이지만, 가톨릭의 성체성사에서 빵과 포도주는 실제로 예수가 된다고 믿고 거기에 예배를 하는 예배의 대상이다.
  • 개신교의 성찬식에서는 신이 추상적이고 초월적인 형태로 임재한다고 믿지만, 가톨릭의 성체성사에서는 신이 빵과 포도주를 통해 구체적이고 가시적인 형태로 나타난다고 믿는다.
  • 개신교의 성찬식에서는 빵과 포도주를 모든 회중들이 받지만, 가톨릭의 성체성사에서는 일반적으로 회중들은 빵만을 받는다(인원수가 적거나 특별한 의미를 부여할 때는 포도주를 찍어서 받기도 한다).[12]

국내에서는 잘 알려지지 않았지만 같은 보편교회인 정교회의 성체성혈성사와는 다음과 같은 차이가 있다.

  • 성체가 가톨릭에서는 누룩을 넣지 않은 빵이지만, 정교회에서는 누룩을 넣은 빵이다.[13]
  • 가톨릭에서는 회중들에게 빵만 나눠주는 것이 허용되지만, 정교회에서는 둘 다 나누어주며 둘 다 모셔야한다.
  • 현재 가톨릭에서는 성체를 손으로 받아 모시지만, 정교회에서는 무릎을 꿇고 입을 벌리면 사제가 넣어준다.[14]
  • 정교회에서는 성체에 기도하는 의례가 없다.

1.2.3 견진[편집]

세례와 이어지는 그리스도교의 입문의례. 견진까지가 입문의례이기 때문에, 견진을 받지 않았다면 아직 '완전한 입문' '완전한 소속'은 되지 않은 것이다.

원래 견진은 세례와 하나였으며, 초대교회 시절에는 분리되지 않았다. 초대교회 시절의 문서에 기록된 바에 따르면 새벽에 흐르는 강물/시냇물에서 몸을 담그고(세례) 물에서 나오면 이마에 주교가 축성한 기름을 발라주었다(견진). 또한 이 모든 의례는 주교가 거행하고 신부가 도왔다.

그러나 그리스도교가 로마제국에서 대중적인 종교가 되면서 신자수가 폭증하자, 주교가 일일이 세례(견진 포함)를 하기 힘들어지자 신부가 세례를 주도록 했다. 그리고 견진에 대해서는 동방과 서방교회에서는 서로 다른 해법을 제시했다. 동방교회는 세례와 견진이 합쳐져서 하나의 의례임을 중시하여, 신부가 세례를 세례를 줄 때 견진도 하도록 정했다.[15] 하지만 서방교회에서는 최소한 견진만큼은 원래대로 주교에게 받도록 하려고 둘을 분리시켜, 신부가 세례를 주고 나중에 주교가 견진을 주도록 규정을 정했다. 하지만 그 때문에 견진의 본래 의미인 입문의례로서의 성격이 약해졌다.

서방교회에서 세례와 견진이 분리되자, 자연스럽게 "견진성사를 하는 이유가 무엇인가?"라는 질문이 나왔다. 이에 대해 중세의 가톨릭 신학자들은 "세례를 통해 입문하고, 견진으로 성령을 받아 성숙해진다"라는 해설을 하였다. 도유(기름바름)은 그리스도교 전례에서 안수와 함께 대표적인 '성령의 도우심을 바라는' 행위이므로, 왜 이렇게 해설했는지 알 수 있다. 하지만 초대교회에서는 세례와 견진이 분리되지 않았기 때문에, 입문례(세례+견진)에서 성경이 내려오신다고 생각하였다.

현대 가톨릭 교회는 초대교회 시절의 관점이 재부각되면서 과거보다 입문례로서의 성격을 강조하며, 해당지역을 관할하는 주교가 허락할 경우, 신부가 어른에게 세례를 줄 때에는 견진도 함께 줄 수 있도록 규정을 바꾸었다. 하지만 한국 천주교는 이를 허용하지 않는다. [16]

정교회에서는 천주교 신자가 개종할 때에 다시 세례를 받지는 않아도 견진은 정교회식으로 다시 받도록 하는데, 이것도 견진이 본디 입문례에 속하기 때문이다.

1.2.4 고해[편집]

가톨릭에서는 예수를 믿고 세례를 받는다 하더라도 그 자체로 구원이 주어지지는 않으며, 단지 구원을 위한 길에 올라갔다고 본다. 세례를 받음으로써 (교화를 통하여) 신과 교통할 수 있는 길이 열렸으나 그 자체로는 구원이 확정되지 않는다. 길이 열림으로써 은총을 받게 되었으나, 이런 은총은 신과의 소통을 거부하는 행위, 즉 죄를 짓는다면 끊어지게 된다. 하지만 세례를 받는다고 성격이 달라지고 인격이 교정되지는 않기 때문에 결국 죄를 지음으로써 다시금 신과의 소통이 끊어지게 된다. 그렇다면 신과 다시 소통하고 은총을 되찾을 방법이 필요한데 그것이 바로 고해성사다. (다만, 가톨릭에서는 신이 오직 '고백성사를 통해서만' 용서한다고 가르치지는 않는다. 신은 무엇에도 구애받지 않는다. 하지만 고백성사를 통해서 확실하게 신의 용서를 받는다는 것이다.)

그러나 고해성사를 받는다 할지라도 죄를 용서받아 소통의 길이 열렸을 뿐, 자기가 전에 지은 죄로 인해 생긴 죄값, 혹은 상처는 자신이 부담해야 한다. 만약 지극히 올바르고 의로운 삶을 살아서 이런 죄값을 살아생전에 이미 다 치렀다면 죽는 즉시 천국에 가지만, 이런 죄값을 살아생전에 다 갚지 못했다면 죽은 뒤에 연옥에서 몸으로 때운 뒤에야 천국에 가게 된다고 가르친다. 그리고 천주교 신자들은 대부분 자기가 죽어서 일단 연옥에 갈 거라고 믿는다 (____)

죄는 어떤 것이든 하느님과의 소통을 방해하지만, 한방에 그런 소통을 완전히 끊어버릴 수 있는 막중한 죄를 '대죄'라고 부른다. 대죄를 지었다면 신자는 최대한 빨리 고백성사를 보아야 할 의무가 있다. '대죄'에는 살인이나 강간 같은 사회적인 의미에서도 강력범죄인 것도 있지만, 성체모독 같은 천주교 내부의 종교적 가치에 어긋나는 사항인 것도 있다. 하지만 대죄가 아닌 '소죄'라고 해도 쌓이면 신과의 소통을 방해하므로 소죄만 짓는 평범한 신자라 해도 정기적으로 고백성사를 보기를 권장하며, 교회법으로 최소한 1년에 한 번은 고백성사를 봄을 의무로 정했다. 대체로 미사 시작 전에 고해성사를 하는 시간이 주어진다. 고해성사는 성당 한편에 마련된 별도의 고해소에서 진행되며, 고해성사가 끝나면 사제는 신자에게 보속을 주어 행하도록 한다.

보속이란 사제가 고백성사를 보는 신자에게 내리는 '죄의 상처를 갚기 위한 최소한의 보상 명령'이자 '다시 죄짓지 말라는 경각심을 주는 교육'이다. 또한 보속은 위에서 소개한 '연옥에서 받을 벌'을 현세에서 미리 떼우는 것이기도 하다. 초대교회나 중세 초까지는 먼저 보속부터 주고, 이를 다하면 사제가 고백성사를 베푸는 형식이었지만 점차 바뀌어서 먼저 고백성사를 주고 그 뒤에 보속을 주는 식이 되었다. 초기의 보속은 고행이라고 해도 괜찮을 정도로 혹독했으며 장기간(보통 몇 년)에 걸쳐 행했지만, 너무 혹독하다 보니 신자들은 정말로 목숨이 간당간당할 만한 상황이 되지 않으면 고백성사를 보지 않게 되었다. 보속 기간만 몇 년이었으니까! 그래서 점차 보속의 강도가 약화되었으며 현재 가톨릭 사제가 주는 보속은 (적어도 대죄를 짓지 않는 평범한 신자의 경우라면) 성경을 어디서부터 어디까지 읽고 무슨무슨 기도(주기도문, 성모송 등등)를 몇 번씩 바치라는 정도가 대부분이다.

1.2.5 병자[편집]

환자에게 특별히 축성된 올리브유를 발라 주고 병의 치유를 기원하는 의식이다. 몸이 아픈 교우에게 기름을 발라 주고 모여서 기도를 드리라는 야고보서 5장의 본문에 근거하고 있으나, 개신교에서는 이 기름은 치료용 연고일 뿐이라고 보면서 병자성사를 인정하지 않는다.

1.2.6 혼인[편집]

문자 그대로 결혼식이다. 가톨릭 신자들은 반드시 신자끼리만 결혼하는 것이 원칙이며, 만일 가톨릭 신자가 아닌 사람과 결혼할 경우에는 태어나는 아이들에게 가톨릭 세례를 준다는 전제하에 혼인성사가 아닌 별도의 예식을 치르게 되어 있다. 그리고 유효하게 맺어진 결혼생활을 파기함(즉 이혼)은 원칙적으로 금지된다.

만일 교회의 인가 없이 멋대로 이혼하더라도 재혼하지 않았다면, 가톨릭 교회는 그것을 '별거'라고 보지 이혼으로는 보지 않는다. 따라서 재혼을 하지 않았을 경우에는 가톨릭 교회의 규율을 어긴 것으로는 간주하지 않으며 정상적인 신앙생활을 유지할 수 있다. 하지만 이후에 교회의 인정 없이 재혼한다면 '불륜'으로 간주하여, ('조당'이라고 불리는) 가톨릭 신자로서의 권리는 묶이고(대표적인 예로, 영성체 불가) 의무만 남은 상태로 간주한다.

이런 상태에서 가톨릭 교회의 인정 없이 재혼할 경우에는 그 또한 교회의 인가를 받는 이혼은 엄밀히 말해 혼인성사 자체를 없었던 일로 만드는 것이다.

혼인성사의 한 가지 특이점은, 혼인성사를 행하는 사람과 받는 사람이 결혼하는 남녀 본인들이란 점이다. 그럼 여기서 혼인성사를 집전하는 성직자의 역할이 뭐냐는 말이 나올 텐데, 성직자는 두 사람이 결혼했음을 확인하는 교회 측 대표자 역할을 한다.

1.2.7 성품[편집]

정규 신학과정을 이수한 신학생에게 사제 자격을 주거나, 일정한 자격을 갖춘 사제에게 주교 자격을 주는 예식이다. 학부를 어딜 나왔든 3년간의 신대원 과정만 마치면 목사 안수를 받을 수 있는 개신교와 달리, 가톨릭은 학부와 신대원이 일체화되어 총 7년, 군 복무 기간까지 포함하면 9~10년의 신학과정을 이수해야 사제 서품을 받을 자격이 주어진다. 때문에 중도 탈락자가 정말 장난 아니게 쏟아져 나온다. 특히 부모님의 신앙심에 의해 어쩌다가 떠밀려서 신학교에 들어간 경우, 높은 확률로 탈락한다(...)

2 참고[편집]

3 각주

  1. 표기가 C로 시작하는데도 '카톨릭'이 아니라 '가톨릭'인 이유는 이게 구한말 시절 음역을 현대에도 사용하기 때문이다. 구한말 시절에 서양 이름을 음역할 때에 C/K/P/T 같은 무성음이 어두에 올 경우 예사소리로 음역했다. '베드로'나 '바울'도 로마자 표기는 P로 시작하는데도 한글로는 ㅂ로 음역했다. 국어사전에서도 관용을 인정받아 가톨릭이라고 올라갔다. 참고로 라틴어 발음으로는 카톨릭 보다는 까톨릭에 더 가깝다. 이는 라틴어의 C는 ㄲ 발음이 나기 때문.
  2. 신자들은 '성교회'라고도 부른다. 성교/회가 아니다. 성/교회다 또한 신자들은 이런 저런 수식어 모조리 생략하고 그냥 '교회'라고 부르는 경우도 많다.
  3. 일부 몰지각한 개신교측에서 가톨릭을 비하적 의미로 부를 때 "캐톨릭"이나 "카톨릭"이라 부르는 경우가 꽤 있다.
  4. 한국에서는 개신교 신자가 더 많기는 하지만, 침례교, 장로교 등 모든 종파를 다 합쳐서일 경우이고 단일종파로서는 가톨릭이 가장 많다. 그나마도 2005년 이후로는 그 격차가 확 줄었다.
  5. 대표적 예시로 성모에 대한 공경이 있다. 이러한 성인 공경은 가톨릭 교리에 의하면 신에 대한 흠숭(숭배)가 아니며, 그렇기에 그것은 유일신 신앙과 모순을 일으키지 않는다고 한다. 그러나 개신교 신학에 의하면 (숭배이든 공경이든) 따로 높이는 것은 우상숭배에 해당한다고 한다. 일부 몰지각한 개신교에서 이를 두고 가톨릭을 '마리아교'라 지칭하기도 한다.
  6. 세례성사, 성체성사, 견진성사, 고해성사, 병자성사, 혼인성사, 성품성사. 다만 성공회에서는 이 5개의 예식을 '성사적 예식'으로 칭한다.
  7. 엄밀하게 말하자면, 위에서 개신교와 비교하여 가톨릭의 특성이라고 적은 것은 정교회 역시도 모두 해당하는 특성이다. 정교회 역시도 성인 공경, 7성사, 성전의 권위, 총대주교(가톨릭의 교황 역시도 로마 총대주교로 해석한다)의 권위 등을 인정한다.
  8. 가톨릭에서만 쓰는 표현은 아니다. 정교회와 성공회 역시도 사용하는 표현.
  9. 아직 공의회 이전의 전통이 약간 남아 있긴 하다.
  10. 창세 17,5
  11. 마태 16,18
  12. 원래는 둘 다 먹는 것이 정석이었다. 이에 관해 가톨릭의 교리에서는 예수의 살과 피 모두 예수의 몸이니 둘 중 하나만 모셔도 된다고 한다.
  13. 최후의 만찬이 일어난 시점은 가톨릭에서는 유월절, 정교회에서는 유월절 전날이라고 보기 때문이다.
  14. 이것을 장궤영성체라고 하는데 제2차 바티칸 공의회 이전에는 가톨릭에서도 이 방식을 채택했다.
  15. 다만 신부가 견진을 주더라도 견진용 기름은 주교가 축성한 것을 사용해야 한다고 한다.
  16. 견진때 신자 재교육이 가능해서라는 이야기가 있는데, 진실은 저너머에(...)