하느님

개요

하느님, 혹은 하나님은 '신'을 일컫는 순 우리말이다. 하늘(하날)에 '님'이 붙은 말로, 풀어쓰면 '하늘님' 정도의 의미이다. 현재는 주로 아브라함 계통의 종교(유대교, 그리스도교, 이슬람교)에서 유일신을 칭하는 말로, 하나님으로도 표기한다. 구체적으로는 한국 가톨릭 교회에서 하느님으로, 대부분의 한국 개신교 종파와 이슬람교에서 하나님으로 표기한다.

어휘의 역사

한국에 기독교가 포교되었을 당시, 상제, 천주, 하느님, 하나님 등의 표현이 섞여 사용되었다. 이는 동양에 이미 존재하던 절대자의 개념에 해당하는 말이다. 대한제국 애국가에서도 "상제"라는 표현이 보이고, 천도교에서도 "한울님"이라는 비슷한 표기가 존재한다. 마테오 리치의 "천주실의"에서 '천주란 무엇인가, 곧 상제이다'라는 개념이 소개됨으로서, 동양의 상제, 천주, 하느님(天)의 개념이 그리스도교의 초월자(Deus) 개념과 연결되게 된다. 그야말로 로컬라이징의 좋은 예.

혹 "하늘은 피조물이므로 하느님이라고 하는 것은 우상숭배이다!" 라고 주장하는 일부 개신교경우가 있지만, 주기도문에서도 "하늘에 계신 우리 아버지"라는 표현이 등장하는 것을 볼 때, 절대자에게 하느님이라는 호칭을 부여하는 것은 그리 틀린 표현이 아니다. 또한 천주항목에서 알 수 있듯이, 절대자를 '하늘(天)'이라고 표현하는 것은 한자문화권의 흔한 일이며, 당연히 공간적 의미의 단순한 하늘(空)과는 전혀 다른 의미이다. 애초에 '하늘'이라는 어휘가 우상숭배적 뉘앙스를 가진다면, 잡귀 따위(...)를 표현하던 말인 신(神)은 더더욱 부적절한 단어가 될 것이다.

또 흔히 하느님(하나님)이라는 말이 한국 그리스도교 측에서 만들어낸 표현이라는 오해가 있지만, 그리스도교에서 만든 표현은 아니며, 16세기말~17세기 초의 시인인 박인로의 <노계가>에서도 확인될 정도로 유서깊은 단어이다. # 그런데 링크를 확인해보면 알겠지만, 하ㄴ(아래아)님으로 표기되어 있다. 바로 이것이 오늘날 발음이 하느님과 하나님으로 갈라진 원인이다.조금더 정확히 말하자면, 가톨릭은 제2차 바티칸 공의회를 기점으로 '하느님' 표기를 사용하였고, 그 이전엔 '천주'만을 사용했다. 2차 바티칸 공의회 시기에는 하ㄴ(아래아)의 발음이 하날이 아니라 하늘로 완전히 굳어졌기에 하느님이라는 표기가 무난하게 채택되었다.

반면 개신교의 경우는 포교 초기에 평양을 비롯한 서북지방을 위주로 성장하게 되었다. 그렇기에 서북 방언에 가까운 "하날"이라는 발음에서 파생된 하나님이라는 명칭으로 굳어지게 된 것이다. 즉, 하나님과 하느님은 모두 의미나 유래 모두 같은 단어이다.

하지만 이 때문에 가톨릭과 개신교간의 대화때 언어 문제가 일어나는 경우가 적지 않다. 공동번역 성서에서는 '하느님'으로 표기했는데, 사실 공동번역 성서 자체가 모든 한국 개신교 종파가 참여한 번역이 아닌 만큼 해당되지 않는 종파의 사람들에게 하느님 표기를 막무가내로 강요하기도 힘든 일이다. 다만 공동번역 성서가 가톨릭과 개신교가 같이 번역한 역본이라는 의미가 있기도 하고, 표준어 표기를 따라 이 항목에서는 '하느님'으로 표기하였다.

하나님

2015년 현재, 대다수의 개신교와 한국 이슬람에서는 절대신에 대한 명칭으로 하나님이라는 단어를 고수하고 있다. 솔직히 상당수 일부 개신교인들은 "한 분이신 하나님이기 때문에 하나님이다!"라고 주장하기도 하는데, 하나님은 위에서 보듯이 '하나'라는 말의 의미로 형성된 어휘가 아니다.

또한 문법적으로도 숫자에 -님을 붙여 사용하는 경우는 한국어 문법에서 전혀 찾아볼 수 없다. 하나님 다음에는 둘님둘리, 셋님 그런거 없다. 하나님이라는 단어를 통해 한 분이신 절대자를 강조하는 의미를 교육하는 것은 문제가 없지만, 어원을 왜곡해 One님이 맞는 것이고, 하느님은 하늘을 숭상하는 우상숭배(...)라고 말하는 것은 어불성설. 문제는 많은 개신교인들이 이렇게 알고 있는 경우가 많은데 이는 하나님이라는 이름이 발생한 것에 대한 역사를 보면 조금 잘못된 것이라 할 수 있다.

하나님이라는 이름의 유래와 역사

본래 히브리어 אֱלֹהִים, 그리스어 Θεός, 라틴어 Deus, 영어 God 등은 고유명사가 아닌 일반명사이다. 이름인 YHWH(야훼)는 음역하거나 히브리 종교 전통과 그리스 칠십인역성경의 번역 전통에 따라 주(Adonai→Κύριος→Lord→主)로 부르지만, 이와 달리 엘로힘·데오스는 최고 유일신에 해당하는 용어(term)이므로 번역한다. 이런 다양한 번역 가능성 때문에 기독교는 한 언어 문화권에 토착할 수 있고 다른 문화권으로 이주하여 정착할 수 있다. 그래서 중국어에서는 상제(上帝)로, 일본어에서는 가미[かみ(神)]로, 한국어에서는 하나님으로 불리며, 그 번역에 만족하지 않는 이들은 다른 용어로 번역하기도 한다.

여러 이름과 용어를 놓고 가장 적합한 용어를 채택하기 위해 토론하는 과정에서 발생하는 논쟁을 '용어 문제(term question)'라고 한다. 19~20세기에 여러 언어권에서 성경을 번역할 때 발생했다. 가장 유명한 것이 중국의 용어 논쟁이다. 가톨릭에서는 예수회의 마태오 리치가 보유론 입장에서, 유교의 도덕을 수용하고 제사를 허용하면서 유교 고전에 나오는 上帝를 원시 유일신으로 보고 성경의 엘로힘과 동일시하고 天主와 함께 사용했다. 이후 수백 년간 전례 논쟁을 하면서 용어 논쟁도 함께 진행되었다. 그 승자는 보수적인 프랜시스칸·도미니칸 승단이었다. 18세기 후반부터 전통 신 이름인 上帝 대신 Deus의 음역에 가까운 조합어인 天主만 사용했다. 18세기 후반에 시작한 한국 가톨릭교회는 그 영향으로 천주(텬쥬)만 사용했다. 보수적인 프랑스 선교사들은 비록 하느님(하ㄴ.ㄹ님)의 용례를 알았으나, 우상숭배와 관련한 다신론의 신으로 간주하고 배제했다. 그러다가 1960년대 바티칸 제2공의회 이후 토착화 정책에 따라 입장을 바꾸어 천주를 하느님으로 번역하여 사용하고 있으며, 성공회도 천주를 사용하다가 하느님을 수용했다. 개신교의 일부 자유주의 신학자나 교인들도 토착화 신학의 영향으로 하느님을 사용한다. 여기서 먼저 결론을 말하면 현재 사용하는 '하나님'은 토착적인 이름('하늘'의 초월성을 지닌 하느님)이자 이를 변용한 새로운 용어('하나'의 유일성+'한'의 위대성+단군신화의 삼위일체적 원시 유일신성+단군 민족주의의 근대 역사성의 4중 요소를 지닌 하나님) 양자의 요소를 가지고 있다. 즉 새로 만들어진 개념이라는 것.

번역에서 기존의 신 이름(상제, 신, 가미, 하느님 등)을 사용하면 본토인들이 이해하기는 쉬우나 종교 혼합(syncretism)의 위험이 있다. 새 용어(천주, 상주, 참 신, 하나님 등)를 만들어 쓰면, 낯선 새로운 신이 되어 소통에 불리하지만 기독교 정체성은 유지할 수 있다. 중국에서 가톨릭교회는 후자의 방법으로 천주를 채택한 데 반해, 오히려 개신교는 19세기에 전통 신명인 상제나 신을 채택하는 토착화 방법을 선택했다. 다만 영국계 개신교 선교사들은 '상제'를 선호하고, 미국계는 '신'을 채택하면서 논쟁이 재연되었다. 1880~90년대 중국 개신교에서 대세는 상제로 기울었으나, 성공회는 천주교의 '천주'를 지지했다. 일부 중도파에서도 상제와 신 대신 교회 연합에 유리한 천주를 지지하는 선교사도 있었다. 일본에서는 미국 선교사들이 선교를 개척하면서 가미가 채택되었으나, 일본의 가미는 중국의 신과 달리 더 다신론적 개념이었으므로 선교에 실패하는 한 요인이 되었다. 한국에서도 이런 동아시아 개신교 선교사들의 토착 신명 채택 전통에 따라 하느님·하나님을 채택하는 것이 주류가 되었다.

로스의 하느님-하나님 채택

1870년대 후반 만주에서 한글 성경을 번역한 로스는 스코틀랜드장로회 소속이었다. 그는 중국선교사 출신으로 옥스퍼드대학교 종교학 교수가 된 제임스 레그(James Legge)와 같이, 불교에 의해 타락한 신유교 이전의 원시 유교의 상제를 성경의 엘로힘과 동일한 유일신으로 수용했다. 그가 상제를 수용한 종교학적 근거는 초기 유교에 유일신인 상제를 섬기는 전통이 경서에 남아 있다고 본 '원시 유일신론'이었다. 그 선교신학적 이론은 1910년 전후에 유행한 '성취론'이었다. 현지의 종교와 역사 배경은 만주 도교였다. 도교의 상제(옥황상제)에 대한 관념과 믿음에 최고신 개념과 유일신 흔적이 있었다. 로스는 한 도교 사원의 주지와 요한복음 1장에 대해 대화하면서, 그가 요한복음의 상제와 도교의 조화옹인 상제가 동일한 창조주라고 보고 있음을 알게 되었다. 로스는 1877년에 발간한 한국어 입문서 'Corean Primer'에서는 하느님을 사용하지 않았으나, 1878년 재판에서 God에 상응하는 용어로 하느님을 채택했다. 1882년에 발간한 첫 한글 복음서인 누가·요한복음에서도 하느님을 사용했다. 그러나 1882년의 'The Korean Speech with Grammar and Vocabulary'에서 하나님을 채택한 후, 성경 번역에서 1883년부터 하나님으로 표기를 바꾸었다. 그 의미는 여전히 하늘+님이었다. '아래아'의 철자법만 ㅡ에서 ㅏ로 바꾼 결과였다. 로스는 하나님이 상제와 동일한 유일신이지만, 당대 한국인들이 믿고 기도하는 대상인 점에서, 유교 경서 안에 문자로 죽어 있는 상제보다 더 낫다고 믿었던 것

서울 선교사들의 하ㄴ.(아래아)님 사용

서울에 온 미국지역의 선교사들은 이수정이 일본에서 채택한 신(神)을 포기했다. 한국에서는 귀신으로 오해되는 단어였기 때문이다. 대신 로스의 하나님을 수용하되, 서울 표기인 하ㄴ.님을 사용했다. 그 배후에는 1882년에 발간한, 한국에 대한 선교사들의 교과서와 같았던 그리피스의 'Corea, the Hermit Nation'가 있었다. 이 책에는 레그의 상제설이 소개되고 한국에서도 비슷한 유일신명이 존재한다는 언급이 있었다. 그러나 언더우드는 하ㄴ.님이 다신교인 무교의 최고신이므로 배격하고 천주를 선호하면서 상주나 천부 등의 용어를 실험적으로 사용했다. 그는 가톨릭, 성공회, 개신교가 함께 천주를 쓰면 교회 연합에 유리하다고 보았다. 반면 다른 선교사들은 점차 하ㄴ.님으로 의견일치를 보았다. 1895~1904년 10년간의 "텬쥬(천주)냐 하ㄴ.님이냐" 논쟁은 게일이 하늘의 어원에서 하늘(天)과 한(大)과 한(一)을 찾아내고, 헐버트가 단군신화에서 환인은 성부, 성령 환웅과 웅녀 사이에 태어난 단군은 신인으로 성육신한 성자에 유비된다는 삼위일체론적 해석을 제시하면서 전환이 이루어졌다. 언더우드도 한국의 건국신화들을 연구한 결과 고대 한국에 계시로 주어진 하ㄴ.님에 대한 원시 유일신 신앙이 있었고, 현재 그 흔적이 남아 실천되고 있다는 주장을 수용하게 되었다. 천주를 주장하던 유일한 선교사였던 언더우드가 1904년 경 하ㄴ.님을 수용하자, 한국 개신교 안에서는 더 이상 용어 문제가 일어나지 않았다.

만들어진 새 용어 "하나님"

결국 1905년 전후에 만들어진 용어 하ㄴ.님은 (1)일제의 보호국으로 전락하던 국가 위기에 등장한 단군 민족주의를 촉매로 하여 (2)단군신화에 녹아 있던 원시 유일신 신앙이라는 신화적 요소와 (3)'하늘'의 초월성+'한'의 위대성+'하나'의 유일성의 의미를 지닌 새로운 어원에 대한 해석학적 요소가 합금된 새 용어라고 할 수 있다. 단순히 아래아를 ㅡ가 아닌 ㅏ로 표기하였거나 숫자인 하나에다가 "님"을 가져다 붙인 아무 생각없이 만들어진 용어가 아니라 꽤 오랜 시간 동안 골머리를 앓아가면서 신학적 의미까지 검토해 가면서 새로 만들어낸 용어인 것.

요약하면 하나님은 고유명사(이름)가 아닌 일반명사(새 용어)이며. 고유명사는 하느님이 맞다. 이 하느님이라는 고유명사는 1905년에 개신교에서 일반용어화시키게 되는데 이는 한국 고대인의 원시 유일신론(로스, 그리피스, 언더우드 등), 단군신화의 삼위일체론적 해석(헐버트), 유일신론적 어원 해석(게일), 단군 민족주의(주로 평양의 개신교인들)가 녹아들어가 있는 것이다.