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개요

인디언 보호구역 혹은 원주민 보호구역은 미국 연방정부가 인정한 아메리카 원주민 부족들이 BIA의 허가 아래 주의 통치를 받지 않고 일정한 자치를 누리는 공간이다. 326개의 원주민 보호구역이 존재한다. 현재 미국 내에는 567개의 부족들이 거주하는데, 이들이 모두 원주민 보호구역을 할당받는것은 아니다. 어떤 부족은 한개 이상의 보호구역을 가지고 있는 반면, 어떤 부족은 다른 부족과 보호구역을 공유하기도 한다. 게다가 아메리카 원주민들의 유목적인 전통을 금지하고 정주문명을 강제한 도스법(Dawes Act)로 인해서 많은 보호구역들은 부족, 개인, 그리고 사유지 등으로 파편화 되어있어 월경지가 발생하기도 한다. 이러한 사유지, 공유지, 부족소유지 등의 혼용은 행정적, 정치적, 법적 어려움을 야기하고 있다.

인디언 보호구역의 총 면적은 227,000 제곱킬로미터로, 아이다호주의 크기와 맞먹는다. 대부분의 인디언 보호구역은 크기가 작지만, 이중 12개의 보호구역들은 로드 아일랜드주보다도 크다. 가장 면적이 큰 보호구역은 나바호 자치국으로서, 웨스트 버지니아주의 크기와 맞먹는다. 보호구역은 미국 곳곳에 불규칙하게 퍼져있으며, 대부분은 미시시피강 서쪽에 있거나 이전에 조약 등으로 아메리카 원주민들에게 할당된 땅이다.

이러한 보호구역들은 제한되어 있지만 부족 주권을 가지기 때문에 주변 지역이랑 법령이 차이가 날 수 도 있다. 이러한 원주민 보호구역 자치 법령은 관광객 유치를 위해 카지노의 건설을 허용하는 등, 미국의 다른 지역과는 법을 달리하는 경우가 많다. 부족 협의회는 지역, 혹은 미국 연방정부와는 다르며, 보호구역 내의 사법권을 가지고 있다. 법령은 보호구역마다 차이가 있으며, 보호구역 외부의 정부 형태를 공유할수도, 아니할수도 있다. 대부분의 아메리카 원주민 보호구역은 미국의 연방정부에 의해 할당되었으며, 미국 역사 초기에 주에서 인식한 원주민 부족이 그 시초다.

"Reservation"이라는 명칭은 미국 헌법이 비준될 당시 원주민들을 독립된 주권을 가지고 있는 존재로 인식한 데에서 기원한다. 따라서 미국 건국 초기에 아메리카 원주민 부족들이 넓은 면적의 영토를 미국에 할양한 평화조약들은 원주민들의 영토를 독립된 주권을 가진, 원주민들에게 부여된(Reserved) 땅으로 보았다. 이것이 굳어져 원주민들이 영토가 "Reservation"이라고 불리게 되었다. Reservation을 한국어로 의역하면 "보호구역"인데, 이 명칭은 원주민들이 미국 정부의 통제 아래 제한된 자치권을 누리는 어감이 강한 반면, 원어의 Reservation은 원주민이 독립된 주권을 가진 부여된 영토라는 어감이 강하다. "보호구역"이라는 의역이 사용된 이유는 Reservation이라는 용어가 이후 연방정부가 원주민 부족들을 강제로 이주시키고, 원주민들에게 제한된 주권이 부여된 오늘날의 보호구역 체제를 성립하고 나서도 사용되었기 때문이다. 본 문서에서는 Reservation을 모두 "보호구역"으로 번역하나, 미국 초기 역사의 보호구역과 오늘날의 보호구역은 개념이 다르다는 것을 먼저 알아둬야 한다.

오늘날 대부분의 아메리카 원주민과 알래스카 원주민은 보호구역 밖에서 거주하며, 주로 피닉스, 로스앤젤레스 등의 서부 지역에 분포한다. 2012년을 기준으로 250만명의 아메리카 원주민이 있었으며, 이중 백만명 정도만이 보호구역 내에서 거주했다.

역사

식민지와 미국 건국 초기

유럽인들이 아메리카 식민지를 만들기 시작했을 때, 그들은 종종 자신들이 점령한 땅 안에 있는 원주민들을 밖으로 내쫓았다. 이러한 과정은 조약을 통해서 이루어지기도 하였고, 강제로 추방되기도 하였고, 폭력을 사용하기도 하였으며, 아주 가끔 상호간의 동의 하에 자발적인 이주도 존재했다. 이러한 추방 정책으로 인해 원주민들은 생계 수단을 잃고, 농경지를 잃었으며, 이에 따라 부족간의 갈등도 심화되었다.

첫번째 보호구역은 "브라더톤 원주민 보호구역"으로서, 1758년 9월 29일 뉴저지주 남부에 설치되었다. 이 보호구역은 3284 에이커(약 13.3 제곱킬로미터)였다. 오늘날 이 구역은 Indian Mills라고 불리는 마을이 되었다.

1764년 "차후 인디언 상황 관리에 대한 계획"이 영국 상무청에 의해 발의되었다. 해당 계획은 정식으로 받아들여지지는 않았지만, 이 계획으로 인해 대영제국 정부는 개인의 토지 구입을 막고 공공의 합의를 통한 식민지 정부의 토지 구입만을 허용하는 정책을 추진하고자 했다. 또한 이후 식민지 정부가 원주민들과 경계를 지정할 때에는 원주민들과 직접 의논하여 결정하게끔 했다.

이로 인해 개인이 원주민의 토지를 사들이는 것이 금지되었고, 대신 조약을 통해서만 원주민들의 토지를 얻을 수 있게 되었다. 이러한 정책은 미국 독립혁명 이후의 신생 미국 정부 역시 채택하였다.

1824년 3월 11일, On 11 March 1824, 존 C. 칼훈은 미국 전쟁부 산하 기관으로 인디언 사무국(Office of Indian Affairs)을 창설한다. 이는 당시 존재하던 원주민 부족과의 토지 문제를 38개의 조약을 통하여 해결하기 위함이었다.

1850년 이전의 원주민 보호구역

미국 대통령의 원주민 보호구역으로의 편지 (1825–1837)

1825년, 미국의 대통령 앤드루 잭슨은 "인디언 사무와 관려된 조약, 법령, 그리고 규제"라는 문서에 서명했다. 앤드루 잭슨은 "우리는 사회의 이익을 위하여 인디언 보호구역을 더 나은 주로 옮겼다"라고 말했다. 이 편지는 아이작 셸비와 미국 대통령에 의해 서명되었고, 원주민 부족에 대한 규제들과 원주민 부족들의 외부로부터의 분리 정책에 대해 논의하면서 현재의 보호구역 시스템의 모태가 되는 체계에 대해 논의했다.

1837년, 미국의 8대 대통령 마틴 밴 뷰런은 등대를 건설하기 위해 사기나우 치페와 부족과 조약을 체결했다. 1850년 이전에는 미국 대통령이 원주민 부족과의 조약을 체결하는데 직접 관여했다. 마틴 밴 뷰런은 " 미시건주에 있는 그들의 모든 토지는 그들의 이익을 위해 공공 토지 기관에 판매되었으며, 실제 수익이 그들에게 지불되었다"라고 말하였다.

1838년 미국 국무장관 존 포사이드에 의해 체결된 오나이다족과의 조약은 오나이다족 원주민들이 어디에 살아야 하는지를 규정했다. 조약에 따르면 이들은 미국의 보호구역 시스템 아래 살아가야 했으며, 사가나우 만 서쪽에 5년간 사는 것이 허용되였다. 1850년 이전의 원주민 보호구역은 5년이라는 최대기간을 넘을 수 없었다. 해당 조약 2조에는 "아나가리스강과 라이플강 보호구역의 원주민들은 5년간 해당 지역의 용유권과 점유권을 가진다"라고 되어 있었다. 원주민들은 이렇게 5년이라는 짧은 시간 동안만 구역 점유를 허용받는 등의 제약을 받았다.

초기 버지니아 식민지의 토지 매매 (1705–1713)

학자 벅 우드워드는 주지사 윌리엄 H 카벨의 행정 문서인 "버지니아 안테벨룸의 인디언 토지 매입"이라는 문서 등을 근거로 하여 1705년 전후의 버지니아 식민지의 인디언 토지 매입에 대한 문제를 다룬다. 벅은 "식민지 정부가 투스카로 전쟁의 결과로 맺은 1713년의 조약에서 노토웨이족의 토지 권리를 인정하였다"라고 주장했다. The Indigenous peoples of America had Land Treaty agreements as early as 1713.

미국에서의 원주민 보호구역 시스템의 태동 (1763–1834)

미국의 원주민 보호구역 시스템은 대영제국 정부가 원주민들의 토지에 있는 자원을 보존하기로 한 "1763년 왕정 선언"을 기점으로 시작되었다. 이러한 원주민 보호구역 시스템을 더욱 확고이 한 사건은 바로 1830년 미국 의회가 "인디언 이주법"을 통과시킨 것이다. 이에 그치지 않고 1884년 미국 의회는 문명화된 다섯 부족을 미국 남동부에서 추방시키는 비교섭법(Non-Intercourse Act of 1834)를 통과시켰다. "1763 왕정 선언", "1830 인디언 이주법", 그리고 "1834년 비교섭법"을 통하여 미국은 현재와 같은 인디언 보호구역 제도를 더욱 공고히 하였다.

1834년 통상 및 교섭법 (1834)

1834년 통상 및 교섭법은 인디언의 영토를 규정했다. 미국은 원주민 보호구역의 위치에 따라서 각각 법령을 적용했다. 이 법으로 인해 인디언들의 영토는 크게 줄어들었는데, 연방정부는 "미국-멕시코 전쟁에 군사를 보내고 오리건과 캘리포니아를 건너는 미국의 이민자들을 보호하기 위함"이라는 구실을 대었다.

텍사스에서의 원주민 보호구역 (1845)

텍사스 공화국을 통해 나중에 미국에 합류한 텍사스의 경우는 자신들만의 독자적인 원주민 보호구역 정책이 있었다. 학자인 조지 D 하몬에 따르면 "1845년 이전에 텍사스는 자신들만의 독자적인 인디언 정책을 제정했다"고 한다. 1840년 텍사스는 원주민들에게 아주 좁은 면적의 땅을 주었는데, 이는 백인들의 텍사스 구역 식민화를 추진하기 위함이었다. 한편으로 1847년 3월에는 연방정부에서 텍사스 주로 요원을 보내 텍사스의 인디언 정책을 관리하고자 했으며, 결국은 연방의회가 관련 법령을 제정하기에 이른다. 이렇듯 미국 정부는 식민화를 위해 텍사스 등의 주로 하여금 원주민들과 자체적인 조약을 체결할 수 있도록 하였다.

원주민 추방 정책의 태동 (1830–1868)

1830년의 인디언 이주법은 유럽계 거주민이 거주하는 지역에서 원주민들을 강제로 내쫓은 미국 연방정부의 정책의 일환이었다.

한가지 예시로는 문명화된 다섯 부족이 있다. 이들은 본래 미국의 남동부에 거주했지만, 인디언 이주법으로 인하여 인디언 준주, 오늘날의 오클라호마 지역으로 강제로 이주당한다. 이것을 눈물의 길이라고 부른다. 오클라호마로 이주당한 부족들의 영토는 인디언 보호구역이 되었다.

이어서 1851년 미국 연방의회는 인디언 세출법을 제정하여 오늘날 오클라호마 지역에서의 인디언 보호구역 할당을 공식적으로 인정하였다. 자원을 찾아 미국 서부로 몰려드는 백인들과 원주민들의 관계는 점점 나빠져 갔다.

강제 동화 정책 (1868–1887)

1943년에 촬영된 뉴멕시코에 위치한 러구나 인디언 보호구역. 대부분의 보호구역들은 농업보다는 목축업에 적합한 서부 지역에 위치한다.

1868년 미국의 대통령 율리시스 그랜트는 "평화 정책"을 펼치며 무력 사용을 피하고자 하였다. 이 평화 정책에는 인디언 행정에 대한 개혁을 포함하였는데, 이 개혁이라는 것이 원주민들을 자신들이 본래 살던 땅에서 끄집어내서 특정 토지에 정주시키고 원주민들에게 선교사를 파견해 기독교로 개종시키는 것이었다. 이중 퀘이커들이 가장 선교에 적극적이었다..

당연하게도 이 정책은 시작부터 많은 논란을 일으켰다. 이 시기 원주민 자치구역은 대부분 미국 대통령의 행정명령을 통해 할당되었다. 하지만 대부분의 경우, 백인 개척민들이 몰려들어 땅을 빼앗아서 보호구역의 영역이 점점 좁아지는 일이 일상다반사였다. 1868년에 의회에 제출된 보고서를 보면 당시 연방 원주민 사무국의 부패를 흔하게 찾아 볼 수 있으며, 이주당한 원주민들의 삶은 시궁창이었다.

대부분의 원주민 부족들은 처음에는 이러한 이주 명령을 무시했다. 하지만 이내 미국 정부는 그들의 보호구역 이주를 강제하였고, 원주민들은 따를 수 밖에 없었다. 또한 원주민들의 전통적인 생활방식인 유랑생활을 금지하기 위해 미군을 투입하여 이들의 정주생활을 강제하였다. 이 과정에서 원주민들과 많은 충돌이 일었으며, 심지어는 전쟁이나 학살도 벌어졌다. 이중 가장 잘 알려진 분쟁은 1876년과 1881년 사이에 북부 평야에서 벌어진 수 전쟁으로, 리틀빅혼 전투 등의 전투가 벌어졌다.

1870년대 후반에 들어서 그랜트 대통령의 정책은 원주민과의 피튀기는 전쟁으로 희생자만 낳은 실패한 정책으로 취급되었다. 결국 1877년, 미국 대통령 러더퍼드 헤이스는 그랜트 대통령의 정책을 폐기하기 시작했다. 1882년까지 모든 종교 단체들은 원주민 보호구역에서의 권리들을 모두 연방 인디언 사무국에 양도했다.

보호구역의 개인화 (1887–1934)

1887년 의회는 도스 법을 제정하였다. 이 법령의 제정으로 미국의 원주민 정책은 크게 변화했는데, 기존에 부족 전체에게 보호구역을 할당하던것과는 달리, 부족원 개개인에게 작은 토지를 할당했다. 심지어는 백인 개척민들에게 "초과지"를 할당하는 방식으로 원주민 보호구역의 영역을 줄이기도 하였다. 이러한 개인 할당지 정책은 1934년까지 지속되었으며, 1934년 의회에서 인디언 재편법이 통과되면서 중단되었다.

인디언 뉴딜 (1934–현재)

1934년의 인디언 재편법은 "인디언 뉴딜"이라고도 불렸다. 인디언 재편법은 원주민들에게 새로운 권리를 부여해 주었고, 사유화된 그들의 공유지나 시설을 원주민 부족에게 돌려주며 부족 주권을 보장해 주었다. 또한 이 재편법으로 개인에게 할당지를 부여하는 방식은 천천히 사라져 갔고, 백인 정착민들에게 "초과지"를 할당하는 일도 없어졌다.

그 후 20년간 미국 연방정부는 원주민 보호구역의 인프라 시설, 보건, 교육에 투자하게 된다. 뿐만 아니라 연방정부는 약 8000제곱킬로미터의 땅을 원주민 부족들에게 반환하였다.

하지만 이후 10년 동안 연방정부는 또다시 정책을 급선회하였다. 새로운 인디언 위원회의 위원인 마이어와 에몬스는 "인디언 철수 프로그램"을 내세우면서 원주민들에 대한 연방정부의 책임과 개입을 종식시키고 원주민들을 강제로 동화시키기 시작했다. 줬다뺏었다

원주민들은 자신들의 영토를 잃는 대신에 보상을 받아야 했지만, 대부분 경우에는 보상조차 받지 못하였다. 이러한 정책은 원주민들의 불만과 사회적인 지탄을 받고 중단되었지만, 이 정책으로 인해 쿠샤타족, 우테족, 파이우트족, 메노미니족, 클라마스족을 비롯한 캘리포니아의 114개 부족이 연방정부의 원주민 인정을 받지 못하게 되었다. 그들은 대부분 도시로 이주되었다. 이후 해당 부족들이 다시 원주민으로서 인정받고 원주민 보호구역을 할당받은 후, 도시로 이주한 원주민들의 3분의 1은 원주민 보호구역으로 귀향했다.

연방 인디언 법령에 따른 보호구역에서의 토지 권리

보호구역 제도가 도입됨에 따라 부족들의 영토는 파편화되었고 그들의 전통 역시 시간이 지남에 따라 사라져 갔다. 연방정부는 보호구역에 적용되는 몇가지 규제를 만들었는데, 첫번째는 군사에 관한것이고, 두번째는 인디언 사무국(BIA)에 관한 것이다. 연방 법령에 의해 원주민 보호구역 내의 토지에 대한 권리는 전적으로 부족에게 있다. 보호구역의 부족은 토지 사용 및 계획, 분할, 토지 협상, 그리고 벌목과 채광을 위한 토지 대여에 관한 사안들을 결정한다.

부족들은 보호구역 외부와는 다른 경제 기반을 둘 수 있다. 목장, 농업, 관광, 그리고 특히나 카지노가 있다. 부족들은 자신들의 부족이나 다른 부족, 또는 원주민이 아닌 사람들을 고용하여 사업을 운영한다. 그들은 원주민 상점을 운영하기도 하고, 주유소를 운영하기도 하고, 박물관을 운영하기도 한다.

부족들은 방목을 하거나 경작지를 이용하는 등, 보호구역 내의 자원을 활용할 수 있다. 또한 보호구역 내에서 집을 지을 수도 있다. 또한 부동산을 공동소유 할수도 있다. 이는 보호구역 이전 시대의 원주민 전통을 따른 것이다.

로즈버드 인디언 보호구역에서 애호박을 싣고 가는 왜건 ca. 1936

역사 문단에 나와 있듯이, 1887년 미국은 도우법을 제정하면서 원주민 보호구역을 개인화 시키고자 하였다. 대체로 원주민들은 가족 소유나 보호구역 제도 이전의 시스템을 유지하였다. 그러나, 도스법의 제정으로부터 인디언 재편법이 통과된 1934년까지 많은 보호구역들이 파편화되었다.

보호구역의 할당은 다음과 같은 양상을 보인다:

• 개인은 할당된 토지를 판매하거나 양도할 수 있다.
• 할당지를 부여받은 개인이 유언을 남기지 않고 죽으면 해당 토지는 복잡한 상속 관계 속에 놓인다. 의회는 상속으로 야기되는 혼란을 최소화하고자 부족에게 재정 보조금을 지급함으로서 파편화된 사유지들을 사들일 수 있게 하였다.
• 비원주민 주민들이 늘어남에 따라 보호구역 내의 인구분포는 크게 변화했다. 따라서 부족들은 자신들의 보호구역에 대한 완전한 통제권을 가지지 못한다. 비원주민 토지 소유자는 지역 정부에 세금을 납부하기 때문에 보호구역의 부족들이 통제권을 행사할 수 없다. 이런 땅들은 사실상 지역 정부의 영역이 된다.

인구 분포의 변화로 인해 보호구역과 지역 정부간의 갈등이 커지고 있다. 대표적으로 데빌즈강 수족과 노스 다코타주 간의 소송전이 있다. 데빌스강 수족의 경우 보호구역 내에 원주민이 더 많이 거주함에도 불구하고 비원주민 거주자들이 더 많은 땅을 소유하고 있었다. 사법부는 이에 대해 부족에게 비원주민 토지에 대한 통제권이 없다고 판결하였다. 사실상 원주민 보호구역 내에 있는 토지를 구매하면 그만큼 원주민 보호구역의 토지가 줄어들게 된다는 소리다. 이에 원주민 보호구역들은 개방공간과 폐쇄공간을 만들어 비원주민 거주자들과 원주민 거주자들의 영역을 구분했다. 오늘날에도 계속되는 땅따먹기

피라미드강 인디언 보호구역에서 가축을 모는 파이우테족 1973.

오늘날의 인디언 보호구역은 연방정부, 지역정부, 그리고 부족 정부로 구성된다. 주정부나 지역정부는 보호구역에 대해 제한된 통치권을 행사할 수 있다.

보호구역 내에는 교회 등의 건축물들이 있다. 이런 건축물들은 연방정부의 허가 아래 부족지에 지어진다. BIA 사무소, 병원, 학교, 그리고 기타 여러 시설들이 보호구역 내에 존재한다. 대부분의 보호구역들은 한개 이상의 학교 구역을 가지고 있다.

Disputes over land sovereignty

When the Europeans discovered the "New World" in the fifteenth century, the land that was new to them had been home to Native Peoples for thousands of years. The American colonial government determined a precedent of establishing the land sovereignty of North America through treaties between countries. This precedent was upheld by the United States government. As a result, most Native American land was "purchased" by the United States government, a portion of which was designated to remain under Native sovereignty. The United States government and Native Peoples do not always agree on how land should be governed, which has resulted in a series of disputes over sovereignty.

Black Hills land dispute

틀:Main The Federal Government and The Lakota Sioux tribe members have been involved in sorting out a legal claim for the Black Hills since signing the 1868 Fort Laramie Treaty, which created what is known today as the Great Sioux Nation covering the Black Hills and nearly half of western South Dakota. This treaty was acknowledged and respected until 1874, when General George Custer discovered gold, sending a wave of settlers into the area and leading to the realization of the value of the land from United States President Grant. President Grant used tactical military force to remove the Sioux from the land and assisted in the development of the Congressional appropriations bill for Indian Services in 1876, a "starve or sell" treaty signed by only 10% of the 75% tribal men required based on specifications from the Fort Laramie Treaty that relinquished the Sioux's rights to the Black Hills. Following this treaty, the Agreement of 1877 was passed by Congress to remove the Sioux from the Black Hills, stating that the land was purchased from the Sioux despite the insufficient number of signatures, the lack of transaction records, and the tribe's claim that the land was never for sale.

The Black Hills are sacred to the Sioux as a place central to their spirituality and identity, and contest of ownership of the land has been pressured in the courts by the Sioux Nation since they were allowed legal avenue in 1920. Beginning in 1923, the Sioux made legal claim that their relinquishment from the Black Hills was illegal under the Fifth Amendment, and no amount of money can make up for the loss of their sacred land. This claim went all the way up to the Supreme Court United States v. Sioux Nation of Indians case in 1979 after being revived by Congress, and the Sioux were awarded over $100 million as they ruled that the seizure of the Black Hills was in fact illegal. The Sioux have continually rejected the money, and since then the award has been accruing interest in trust accounts, and amounts to about $1 billion in 2015.

During President Barack Obama's campaign he made indications that the case of the Black Hills was going to be solved with innovative solutions and consultation, but this was questioned when White House Counsel Leonard Garment sent a note to The Ogala people saying, "The days of treaty making with the American Indians ended in 1871; ...only Congress can rescind or change in any way statutes enacted since 1871." The He Sapa Reparations Alliance was established after Obama's inauguration to educate the Sioux people and propose a bill to Congress that would allocate 1.3 million acres of federal land within the Black Hills to the tribe. To this day, the dispute of the Black Hills is ongoing with the trust estimated to be worth nearly $1.3 billion and sources believe principles of restorative justice may be the best solution to addressing this century old dispute.

Iroquois land claims in Upstate New York

Fort Stanwix, NY

While the 1783 Treaty of Paris, which ended the American Revolution, addressed land sovereignty disputes between the British Crown and the colonies, it neglected to settle hostilities between indigenous people—specifically those who fought on the side of the British, as four of the members of the Haudenosaunee did—and colonists. In October 1784 the newly formed United States government facilitated negotiations with representatives from the Six Nations in Fort Stanwix, New York. The treaty produced in 1784 resulted in Indians giving up their territory within the Ohio River Valley and the U.S. guaranteeing the Haudenosaunee six million acres— about half of what is present day New York— as permanent homelands.

Unenthusiastic about the treaty's conditions, the state of New York secured a series of twenty-six "leases", many of them lasting 999 years on all native territories within its boundaries. Led to believe that they had already lost their land to the New York Genesee Company, the Haudenosaunee agreed to land leasing which was presented by New York Governor George Clinton as a means by which the indigenous could maintain sovereignty over their land. On 28 August 1788, the Oneidas leased five million acres to the state in exchange for $2,000 in cash, $2,000 in clothing, $1,000 in provisions and $600 annual rent. The other two tribes followed with similar arrangements.

The Holland Land Company gained control over all but ten acres of the native land leased to the state on 15 September 1797. These 397 square miles were subsequently parceled out and subleased to whites, allegedly ending the native title to land. Despite Iroquois protests, federal authorities did virtually nothing to correct the injustice. Certain of losing all of their land, in 1831 most of the Oneidas asked that what was left of their holdings be exchanged for 500,000 acres purchased from the Menominees in Wisconsin. President Andrew Jackson, committed to Indian Removal west of the Mississippi, agreed.

The Treaty of Buffalo Creek, signed on 15 January 1838, directly ceded 102,069 acres of Seneca land to the Ogden company for $202,000, a sum that was divided evenly between the government— to hold in trust for Indians— and non-Indian individuals who wanted to buy and improve the plots. All that was left of the Cayuga, Oneida, Onondaga and Tuscarora holding was extinguished at a total cost of $400,000 to Ogden.

After Indian complaints, a second Treaty of Buffalo was written in 1842 in attempts to mediate tension. Under this treaty the Haudenosaunee were given the right to reside in New York and small areas of reservations were restored by the U.S. government.

These agreements were largely ineffective in protecting Native American land. By 1889 eighty percent of all Iroquois reservation land in New York was leased by non-Haudenosaunees.

Navajo–Hopi land dispute

틀:See also The modern-day Navajo and Hopi Indian Reservations are located in Northern Arizona, near the Four Corners area. The Hopi reservation is 2,531.773 square miles within Arizona and lies surrounded by the greater Navajo reservation which spans 27,413 square miles and extends slightly into the states of New Mexico and Utah. The Hopi, also known as the Pueblo people, made many spiritually motivated migrations throughout the Southwest before settling in present-day Northern Arizona. The Navajo people also migrated throughout western North America following spiritual commands before settling near the Grand Canyon area. The two tribes peacefully coexisted and even traded and exchanged ideas with each other; However, their way of lives were threatened when the "New people", what the Navajo called white settlers, began executing Natives across the continent and claiming their land, as a result of Andrew Jackson's Indian Removal Act. War ensued between the Navajo people, who call themselves the Diné, and new Americans. The end result was the Long Walk in the early 1860s in which the entire tribe was forced to walk roughly 400 miles from Fort Canby (present day Window Rock, Arizona) to Bosque Redondo in New Mexico. This march is similar to the well known Cherokee "Trail of Tears" and like it, many tribe did not survive the trek. The roughly 11,000 tribe members were imprisoned here in what the United States government deemed an experimental Indian reservation that failed because it became too expensive, there were too many people to feed, and they were continuously raided by other native tribes. Consequently, in 1868, the Navajo were allowed to return to their homeland after signing the Treaty of Bosque Redondo. The treaty officially established the "Navajo Indian Reservation" in Northern Arizona. The term reservation is one which creates territorialities or claims on places. This treaty gave them the right to the land and semi-autonomous governance of it. The Hopi reservation, on the other hand, was created through an executive order by President Arthur in 1882.

A few years after the two reservations were established, the Dawes Allotment Act was passed under which communal tribal land was divvied up and allocated to each household in attempt to enforce European-American farming styles where each family owns and works their own plot of land. This was a further act of enclosure by the US government. Each family received 640 acres or less and the remaining land was deemed "surplus" because it was more than the tribes needed. This "surplus" land was then made available for purchase by American citizens.

The land designated to the Navajo and Hopi reservation was originally considered barren and unproductive by white settlers until 1921 when prospectors scoured the land for oil. The mining companies pressured the US government to set up Native American councils on the reservations so that they could agree to contracts, specifically leases, in the name of the tribe.

During World War II, uranium was mined from their land as well though the companies and government neglected to inform the people of the dangers of radiation exposure. Some people had even built their houses out of mine waste. The companies also failed to properly dispose of the radioactive waste which did and will continue to pollute the environment, including the natives' water sources. Many years later, these same men who worked the mines died from lung cancer and their families received no form of financial compensation.

In 1979, the Church Rock uranium mill spill was the largest release of radioactive waste in US history. The spill contaminated the Puerco River with 1,000 tons of solid radioactive waste and 93 million gallons of acidic, radioactive tailings solution which flowed downstream into the Navajo Nation. The Navajos used the water from this river for irrigation and their livestock but were not immediately informed about the contamination and its danger.

After the war ended, the American population boomed and energy demands soared. The utility companies needed a new source of power so they began the construction of coal-fired power plants. They placed these power plants in the four corners region. In the 1960s, John Boyden, an attorney working for both Peabody Coal and the Hopi tribe, the nation's largest coal producer, managed to gain rights to the Hopi land, including Black Mesa, a sacred location to both tribes which lay partially within the Joint Use Area of both tribes.

This case is an example of environmental racism and injustice, per the principles established by the Participants of the First National People of Color Environmental Leadership Summit, because the Navajo and Hopi people, which are communities of color, low income, and political alienation, were disproportionately affected by the proximity and resulting pollution of these power plants which disregard their right to clean air, their land was degraded, and because the related public policies are not based on mutual respect of all people.

The mining companies wanted more land but the joint ownership of the land made negotiations difficult. At the same time, Hopi and Navajo tribes were squabbling over land rights while Navajo livestock continuously grazed on Hopi land. Boyden took advantage of this situation, presenting it to the House Subcommittee on Indian Affairs claiming that if the government did not step in and do something, a bloody war would ensue between the tribes. Congressmen agreed to pass the Navajo-Hopi Land Settlement Act of 1974 which forced any Hopi and Navajo people living on the other's land to relocate. This affected 6,000 Navajo people and ultimately benefitted coal companies the most who could now more easily access the disputed land. Instead of using military violence to deal with those who refused to move, the government passed what became known as the Bennett Freeze to encourage the people to leave. The Bennett Freeze banned 1.5 million acres of Navajo land from any type of development, including paving roadways and even roof repair. This was meant to be a temporary incentive to push tribe negotiations but lasted over forty years until 2009 when President Obama lifted the moratorium. Still, the legacy of the Bennett Freeze looms over the region as seen by the nearly third world conditions on the reservation – seventy-five per cent of people do not have access to electricity and housing situations are poor.

삶과 문화

해마다 열리는 pop wow 행사에 참여중인 레드 클리프 인디언 보호구역 원주민들

보호구역 내에 사는 원주민들은 인디언 사무국(BIA)과 인디언 보건국을 통해 연방정부와 접촉한다.

보호구역에서의 삶은 개발도상국의 삶과 크게 다르지 않다. 기대수명은 짧고, 영양실조에 시달리고, 빈곤하며, 마약 및 알코올 중독에 시달린다. 미국에서 가장 가난한 두 카운티가 사우스다코타주의 버팔로 카운티와 오글라라 라코타 카운티인데, 이곳에는 로워 브룰 인디언 보호구역과 파인 릿지 인디언 보호구역이 있다. 이들이 빈곤한 이유는 바로 보호구역 자치정부가 연방정부의 지원을 받기 힘들기 때문이다.

대개 사람들은 아메리카 원주민들이 생태 친화적인 문화를 가지고 있고 자연과의 조화를 중시한다고 생각한다. 그러나 최근의 역사문화학자들은 이러한 편견은 부정확한 낭만주의라고 주장한다. 한편으로는 원주민들의 자원분쟁 해결 및 관리 전략을 근거로 원주민들의 전통적인 자연환경 인식과 서구의 자연환경 철학은 차이가 있다고 주장하는 사람들도 있다.

도박

원주민 보호구역은 외부의 규제에서 어느정도 자유롭기 때문에 도박 산업이 특히나 활성화 되어 있다. 주 정부나 지역정부가 이를 단속하거나 금지하려고 시도했던 적이 없던것은 아니지만 그럴때마다 번번히 실패하고 있다. 대표적으로 1979년에 플로리다의 세미놀족이 "빙고"라고 불리우는 미국의 도박을 보호구역 안에서 하다가 적발되었다. 주 정부가 이를 기소했지만 법원에서는 문제가 없다고 판결했다. 1980년 미국 연방대법원은 "캘리포니아 대 캐버존 밴드" 판결에서 주정부나 지역정부가 인디언 보호구역 내에서의 도박을 규제할 권한이 없다고 판결했다. 1988년, 미국 의회에서는 원주민 부족들이 자신들의 보호구역 내에 주 정부가 허용하는 형식의 도박 시설을 건설할 수 있게끔 허용한 인디언 도박 규제법을 통과시켰다.

오늘날의 원주민 보호구역의 카지노들은 많은 관광객들을 끌어모으고 있다. 카지노를 위한 리조트 산업 역시 활성화 되어있으며, 이를 잘 활용하여 많은 부를 축적해 경제 발전에 성공한 부족들도 있다. 보호구역 자치정부가 카지노 사업으로 벌어들인 돈들은 인프라 확충, 교육, 그리고 보건 산업에 투자된다고 한다.

범죄 및 사법 기관

보호구역 내에서 벌어지는 주요 범죄에 대한 수사권은 1885년에 제정된 "주요범죄법" 이후로 FBI등의 연방정부 수사기관이 가지고 있다. 마찬가지로 기소권 역시 미국의 연방검사에 의해 이루어지며, 재판 역시 연방법원에서 이루어 진다.

그러나 부족 법원 역시 존재하는데, 이들은 비주요 범죄를 담당하며 2010년 7월 29일 전까지는 1년 이하의 징역만 선고할 수 있었다. 그러나 2010년 7월 29일에 제정된 "부족법과 질서법"으로 이제 부족 법원은 3년 이하의 징역까지 선고할 수 있게 되었다. 해당 법률의 제정으로 인해 부족법원에서 재판받는 피고인의 권리도 몇가지 추가되었다.

2010년 1월 11일 미국 법무부는 인디언 보호구역에서의 법 집행 시 발생하는 문제점들을 인식하고, 현존하는 문제 해결에 최우선 순위를 부여하는 인디언 국가법 시행 계획을 제정했다.

“	법무부와 인디언 보호구역은 특별한 관계를 가진다. 인디언 보호구역에서 주요 범죄가 발생했을 때 법무부는 자체적으로 유죄 판결을 선고할 수 있다. 우리(법무부)의 역할은 주요범죄의 최우선 검사로서 심각한 범죄를 담당하고 인디언 보호구역의 시민들에 대한 의무와 특별한 사명을 다하는 것이다. 부족 사회의 공공 안전은 법무부의 최우선 임무 중 하나이다.	“
— 미국 법무부, 2010년 1월 11일 연설에서

특히나 법무부는 가정폭력과 성범죄 등의 범죄의 퇴치를 강조하였다.

“

1953년에 통과된 공공법 280(PL 280)은 원주민들과 연루된 범죄에 대해 주 정부에게 사법권을 부여하였다. 이후에 제정된 법들은 주로 하여금 판결을 뒤집을 수 있게 만들었고, 실제로 일부 지역에서 이러한 일들이 벌어지고는 했다. PL280이 적용된 보호구역에서 자료와 사법기관의 미숙한 대응으로 인해 사법적인 혼란과 부족들의 불만, 소송전이 이어졌다.

“

인디언 보호구역에서는 아직도 원주민 여성들에 대해 많은 성범죄가 일어나고 있는 것으로 보인다. 원주민 사회의 전반적인 젠더 인식 향상과 사법 시스템 개혁이 필요한 상황이다.

보호구역 내에서의 폭력 및 자살 문제

통계에 따르면 원주민 보호구역 내에서의 알코올 중독으로 인한 사망은 미국 평균의 4배에 달한다. 뿐만 아니라 교통 사고, 간 질환, 살인, 자살, 추락사 문제도 심각하다. 특히나 알코올 중독으로 인한 사망은 북부 평원 원주민들에게 제일 흔하다고 한다. 연방법에 의해 인디언 보호구역 내에서는 부족의 허가 없이 주류를 판매하는 것이 금지되어 있다.

갱 역시 보호구역 내에서 판을 치고 있는 상황이다. 2009년 12월 13일, 뉴욕 타임즈에 의하면 파인 릿지 인디언 보호구역 내에서만 39개의 갱 단체가 있었고 5000명의 갱 멤버들이 있었다고 한다.

이런 시궁창같은 상황 때문에 자살률도 매우 높다. 2004년부터 2013년 사이에만 파인 릿지 인디언 보호구역에선 1000건에 이르는 자살 미수가 보고되었다. 폭력과 마약에 찌든 원주민 사회의 참상을 보고 앞날이 막막해 자살을 택하는 청소년들이 늘어나고 있는 상황이다. 심지어 2014년 12월부터 수개월간 청소년 7여명이 잇달아 자살하자 보호구역 내 재학생들은 "다음엔 누가 죽을까"라며 호기심을 드러내고, 학교 선배들은 "차라리 이번 생을 끝내고 다음 생에 더 좋은 곳에서 태어나는게 낫다"라는 조언까지 하고 있는 상황이라고... 파인릿지 고등학교에서는 다수의 여학생들이 동반자살을 시도하다가 선생에게 발견되어 가까스로 살아난 경우도 있다. 이처럼 청소년 자살문제가 날로 심각해지고 있는데, 대부분은 척박한 환경과 술과 마약에 찌든 가정에서 폭력에 시달려 자살을 선택하는 경우가 많다.

정치

연방에게 인정받은 부족들은 자치권을 행사할 수 있다. 단순히 입법권만을 가지는것이 아니라, 전기와 에너지 생산을 규제 및 관리할 수 있고, 조약을 체결할 수 있으며, 부족 법원에서 재판을 진행할 수도 있다.

더 보기

• 아메리카 원주민

참조 링크

• BIA full-size Indian reservations in the continental United States – National Park Service
• US Census tallies for Indian reservations
• Chapter 5: American Indian and Alaska Native Areas, U.S. Census Bureau, Geographic Areas Reference manual (PDF)
• Tribal Leaders Directory
• Native American Technical Corrections Act of 2003
• Gambling on the reservation April 2004 Christian Science Monitor article with links to other Monitor articles on the topic
• Henry Red Cloud of Oglala Lakota Tribe on the Recession's Toll on Reservations—video report by Democracy Now!
• TribalJusticeandSafety.gov U.S. Department of Justice website devoted to Indian issues
• "Public Law 280 and Law Enforcement in Indian Country – Research Priorities"
• Indian land cession by years